Aunque muchos católicos pueden encontrarlos sin pretensiones, las devociones y la piedad popular que los rodea a menudo son despreciadas. Pueden ser una de las mayores brechas entre los católicos y sus amigos y familiares protestantes. No puedo comenzar a contar la cantidad de personas que he conocido que creen erróneamente que los católicos adoran a María y a los otros santos, o que las estatuas y la iconografía católicas son una forma de idolatría.
De manera similar, recuerdo una publicación que apareció en Twitter no hace mucho, con imágenes una al lado de la otra de una persona rezando con un rosario y otra rezando con un misbaha, lo que implica que los católicos no pueden ser cristianos porque la forma en que oran se parece mucho a la forma en que lo hacen los musulmanes.
A menudo, son otros católicos los que pueden sospechar más de las devociones populares, aunque por lo general no de la misma manera radical: cuando los católicos lo hacen, tienden a estar dirigidos a una o dos devociones en particular, no a la práctica en su conjunto. Ya sea devoción a la Divina Misericordia (¡no debemos olvidar que Dios también está lleno de ira!), a Nuestra Señora de Guadalupe (¿no escuchaste que la mayoría de los eruditos creen que su aparición a San Juan Diego no fue real?), o a santos como Josemaría Escrivá (quien fundó el Opus Dei, que es sin duda un culto, o eso decía El Código Da Vinci), los católicos siguen sintiéndose muy incómodos ante lo que perciben como devociones “inadecuadas.”
Algunos católicos podrían incluso objetar la práctica y promoción de la piedad popular en su conjunto, argumentando que a menudo distraen la atención de la liturgia. Esta misma revista publicó Sounding Board (“No seamos tan devotos a las devociones,” Octubre de 2005) que tomó esa misma posición: “Tal vez estoy exagerando, pero creo que muchas de estas devociones de hecho tienen el efecto de regresarnos a un modelo medieval de ser iglesia,” escribe Bryan Cones, quien anteriormente señala que “las devociones surgieron cuando el lugar de los laicos en la iglesia había disminuido considerablemente.”
A pesar de mi tono algo combativo en los párrafos anteriores, veo de dónde vienen estos objetores de conciencia. Realmente lo hago, después de todo, ¿no debería ser suficiente Cristo? ¿Por qué admitir algo en tu vida que podría estar distrayéndote de Dios?
Pero personalmente he encontrado exactamente lo contrario. Las devociones, lejos de ser una distracción, han profundizado inconmensurablemente mi propia fe en Cristo. Pero esto no fue algo con lo que tropecé fácilmente, para llegar a esta conclusión, tuve que tomar el camino más largo.
Dejé la Iglesia Católica cuando tenía 17 años y estuve fuera durante la mayor parte de cinco años. Como muchos jóvenes de mi generación, me había convencido de que la religión era poco más que una superstición inconveniente que no tenía cabida en mi vida. Entonces, como suele hacer alguien en esa situación, busqué lo que juré que no necesitaba en todos los lugares donde probablemente no estaría.
Después de numerosas paradas en algunos lugares desagradables, concluí mi búsqueda para llenar el vacío que había dejado la iglesia en un lugar un poco más agradable: la poesía y la literatura. En retrospectiva, parece natural que terminara allí. La literatura, como señala el crítico literario canadiense Northrop Frye, a menudo es tratada como una especie de “escritura secular” por muchos estudiosos de la forma de arte, que estudian detenidamente algunas líneas de Keats de la misma manera que un monje leería un pasaje de Efesios.
No pasó mucho tiempo antes de que me convirtiera en uno de esos eruditos. Me aferraba a un escritor y extraía todo lo que él o ella había escrito hasta la última pepita de información. Eventualmente, el escritor al que me encontré apegado a la cadera fue Ezra Pound, el poeta estadounidense que T. S. Eliot una vez llamó il miglior fabbro: “el gran artesano.”
Pero Pound no era un gran hombre al que acudir en busca de información. Él, como descubrí vergonzosamente tarde, era un Fascista con F mayúscula.
En 1908, avergonzado de su americanidad y buscando la grandeza que solo el Viejo Mundo podía brindar, Pound emigró a Europa y finalmente se dirigió a Italia en 1924. En Italia encontró lo que él pensaba que eran los verdaderos herederos de la cultura occidental, los que preservarían su gloria. Asumió su causa, transmitiendo su propia propaganda radiofónica artesanal en nombre del régimen fascista a las tropas estadounidenses en Italia. Eventualmente, fue capturado por esas tropas y encarcelado en una jaula al aire libre durante el calor del verano italiano. Cuando lo trajeron de regreso a los Estados Unidos, evadió los cargos de traición alegando locura y pasó gran parte de los siguientes 13 años en un hospital psiquiátrico.
Aproximadamente al mismo tiempo, otro hombre también se encontró en la Europa ocupada por el Eje. También transmitió su mensaje por ondas de radio, pero en el nombre de Cristo, no de Benito Mussolini. También se encontró en una jaula, esta de fabricación alemana, y fue acusado de traición, aunque en lugar de alegar locura, decidió morir en el lugar de uno de sus compañeros de prisión. Este hombre era San Maximiliano Kolbe.
Encontré la historia de St. Kolbe poco después de enterarme de la incómoda verdad sobre Pound, y me conmovió hasta la médula. Aquí había dos hombres que eran la imagen especular del otro, que llevaban vidas inquietantemente similares pero que no podían ser más diferentes en la forma en que afectaban la vida de las personas que los rodeaban. Eran un símbolo perfecto de la bifurcación en el camino que pensé que había pasado por alto hace años. Sabía que tenía que dar marcha atrás y encontrar mi camino hacia ese otro camino.
Desde entonces, me he dado cuenta de que muchos de mis antiguos ídolos literarios y artísticos—e ídolos que solían ser—tenían un espejo santo similar, aunque ninguno era tan marcadamente diferente como Pound y St. Kolbe. Vi que los franciscanos eran sorprendentemente similares a los románticos ingleses, aunque sin la inclinación por el abuso del opio. Era fácil imaginar cómo Emily Dickinson, claramente la más admirable del grupo, podría haberse convertido rápidamente en amiga de Santa Teresa de Lisieux. Y mirando la tilma de San Juan Diego, finalmente entendí la oleada de asombro que abruma a tantos cuando miran una pintura de Mark Rothko.
En lugar de desviarnos, las devociones de todo tipo nos mantienen apacibles y seguros encerrados en pastos más verdes. Aseguran que el impulso humano de deleitarse en el mundo natural, en el mundo concreto de la sensación y la acción, permanezca dirigido hacia Dios. Si tales prácticas fueran expulsadas del ámbito de la aceptabilidad, seguramente encontraríamos nuestro camino hacia ellas de todos modos. Y en la oscuridad se volverían mucho más siniestros de lo que jamás podría ser la estatua de un santo o un rosario. Incluso en las Escrituras, apenas una docena de capítulos después de que Dios ordena a los israelitas que “no te hagas un ídolo” (Éxodo 20:4), se dispusieron a construir un becerro de oro para adorarlo.
Somos seres creados, encarnados, y como tales estamos atados al mundo de las cosas creadas. En cierto sentido, la encarnación de Cristo y su institución de los sacramentos fueron un reconocimiento de nuestra necesidad no solo de señales externas de una gracia interna sino de una creación redimida en la que Dios está tangiblemente presente. A menudo necesitamos, como el Apóstol Tomás, extender la mano y tocarlo.
Las prácticas devocionales son una de las muchas formas en que la iglesia se hace eco de Cristo al reconocer que la creación es, después de todo, buena. Sirven como una estrella polar para orientarnos hacia lo que es realmente lo mejor de ese bien, hacia aquellos lugares donde la presencia de Cristo se puede sentir más fácil y claramente. Pueden señalarnos la celda de Auschwitz donde un hombre rezaba con sus compañeros de prisión, en lugar de la jaula de Pisa donde un hombre muy diferente compuso poesía. Sin esa estrella polar, esos dos lugares pueden comenzar a verse incómodamente similares.
Este artículo también aparece en la edición de marzo de 2021 de U.S. Catholic (Vol. 86, No. 3, páginas 21-25).
Imagen: Unsplash/Bogdan Migulski
Este artículo también está disponible en inglés.
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