Cuando alimento a los pobres, me llaman santo, pero cuando pregunto por qué los pobres no tienen comida, me llaman comunista.
Dom Hélder Câmara hizo esta declaración en un momento en que la injusticia, la violencia y la represión eran rampantes en Brasil y en muchos otros lugares de América Latina. Este arzobispo de Olinda y Recife (1964–1985) fue un franco defensor de los pobres y oprimidos de la región noreste de Brasil.
Conocido a menudo como el “obispo de las favelas,” abrazó la teología de la liberación y alentó a las personas que vivían en la pobreza a encontrar sus voces a través del estudio grupal de las Escrituras y sus propias propuestas de cambio social. Criticó fuertemente las dictaduras militares de Brasil y pidió una reforma agraria y otros cambios. El arzobispo fue especialmente crítico con el trato violento y brutal que sufrían los pobres a manos de los militares y con las escandalosas disparidades económicas que esta fuerza buscaba mantener.
Câmara fue un poderoso testigo del llamado del evangelio a la paz y justicia. Ahora, 21 años después de su muerte, sigue siendo un modelo vivo de espiritualidad cristiana sobre cómo podemos vivir sabiendo que Dios está siempre presente y llamándonos a un amor mayor. La espiritualidad de Câmara estaba arraigada al mundo donde vivía, al cual respondía.
Conocí a Câmara en 1987 cuando estaba organizando una conferencia en la Universidad de Saint John en Collegeville, Minnesota. Con la ayuda de las hermanas benedictinas que trabajan en su diócesis, invité a Câmara a ser el orador principal de nuestra conferencia. Su discurso sería sobre la conexión entre las personas marginadas y la necesidad de una reforma agraria.
Mi admiración por este amable arzobispo vestido de blanco se arraigó antes de que hablara en la conferencia. El padre William Skudlarek, un monje benedictino de la Abadía de San Juan que había estado viviendo y ejerciendo su ministerio en Brasil durante varios años, acompañó a Câmara desde Brasil hasta Minnesota. Los recogí en Minneapolis–St. Paul International Airport, y nos dirigimos a Saint John’s.
Una vez que estuvimos en camino, me di cuenta de que mis invitados no habían comido durante varias horas. Era tarde en la noche y no había muchos restaurantes abiertos entre las Ciudades Gemelas y Collegeville. Paramos en un Perkins en Monticello, Minnesota. Câmara causó una gran impresión en las personas que encontró, saludando a todos y agradeciendo gentilmente a cada servidor y trabajador que conoció. Mostró amablemente lo que significa respetar la dignidad de cada persona con la que nos encontramos en cualquier momento y en cualquier situación.
Las palabras y acciones de Câmara en ese restaurante me recordaron algo más que había hecho a mediados de la década de 1960. Cerca del final del Concilio Vaticano II, Câmara llevó a 40 obispos a firmar el Pacto de las Catacumbas. Esta declaración desafió a todos los obispos a aceptar estilos de vida que reflejan la pobreza evangélica.
Durante su presentación en Saint John’s, Câmara relató con doloroso pesar el hecho de que su país alguna vez se dedicó a la trata de esclavos. Habló de las dificultades que enfrentamos hoy en día para tratar de acabar con la pobreza y otras formas de injusticia. Explicó lo desafiante que es hacer que aquellos que son bendecidos con recursos vivan el llamado de Jesús, de alimentar al hambriento y dar de beber al sediento. Hizo hincapié en la necesidad de cambiar los sistemas económicos, sociales y políticos que mantienen a dos tercios de la población mundial en la pobreza, mientras que la minoría acomodada vive con más de lo que necesita. Y habló de esperanza.
Câmara nos recordó que los cristianos no son fatalistas. No estamos atrapados para siempre en un mal lugar. Somos personas de esperanza, y las personas de esperanza son personas que pueden generar cambios. Lo más importante es que nos aseguró que cuando las cosas están en su peor momento, el Espíritu Santo está cada vez más presente para guiarnos. Câmara compartió con nosotros que nuestra espiritualidad, nuestra respuesta a la presencia y el amor de Dios, no es una huida de este mundo sino un compromiso con el Espíritu para construir un mundo que refleje el amor, la misericordia, la justicia y la paz de Dios.
La espiritualidad que movió a Câmara parece ser la que lo llevó a ver el mundo tal como es, a identificarse con los marginados que sufren injusticias y a apreciar por qué muchos de ellos se rehusaban. En su libro Espiral de Violencia (Sheed & Ward Ltd.), escribió que la pobreza extrema a menudo conduce a una revuelta violenta por parte de aquellos que están oprimidos. Esto, a su vez, conduce a una represión igualmente violenta por parte de las autoridades estatales: la espiral de violencia.
Câmara escribió que la violencia no es la forma de lograr el cambio necesario, aun cuando entendió por qué las personas oprimidas, especialmente los jóvenes, se inclinan a moverse en esa dirección. Insistió en que la paz verdadera y duradera y la vida digna para todos sólo son posibles a través de actos de justicia. En esto, advirtió a las religiones no ofrecer hermosos principios sin acciones que acompañen y ayuden a lograr lo que esos principios proclaman.
Hoy Câmara me guía de muchas maneras. Mi espiritualidad, mi respuesta al amor de Dios, nunca se separa de las realidades de la vida diaria. Siempre debe tener un carácter encarnado, basado en mi vida, en mi contexto social y en los desafíos que presenta este mundo. Vemos esto en el amor de Câmara por los pobres, en su denuncia en contra de la violencia y la opresión, y en sus oraciones espontáneas y poéticas. Todo esto parece reflejar su propia respuesta al amor de Dios.
También aprendemos de este humilde arzobispo cómo responder a la violencia en nuestras vidas y en el mundo que habitamos. En este contexto de violencia, guerra y opresión, Câmara mantuvo un compromiso con las respuestas no violentas. La violencia también está presente en nuestra cultura y sociedad hoy en día: nuestra aceptación fácil e irreflexiva de soluciones militares a las tensiones globales, nuestro abuso de refugiados que buscan liberarse de la violencia en sus propios países, nuestra extrema polarización e incapacidad para llevar a cabo un discurso civil entre nosotros.
En la respuesta de Câmara a la injusticia y la violencia de su tiempo, encontramos orientación para navegar nuestras propias y difíciles tensiones nacionales y globales. Degradar a otras personas, gritar en lugar de dialogar, no ver a cada persona que encontramos como un digno hijo de Dios, todo esto contradice lo que significa ser un discípulo de Jesucristo. El trabajo de Câmara en favor de los pobres y marginados de Brasil, y sus amables intercambios con los trabajadores de restaurantes en Monticello, nos muestran otro camino. Esa manera aflora en sus palabras animando a los jóvenes a no abrazar la violencia como medio para el cambio social:
Si gasto con alegría el resto de mi vida, de mis fuerzas, de mis energías en exigir justicia, pero sin odio, sin violencia armada, a través de la presión moral liberadora, a través de la verdad y del amor, es porque estoy convencido de que sólo el amor es constructivo y fuerte.
Este artículo también aparece en la edición de noviembre 2020 de U.S. Catholic (Vol. 85, No. 11, páginas 45-46).
Imagen: Wikimedia Commons
Este artículo también está disponible en inglés.
Add comment