A medida que los católicos estadounidenses se vuelven cada vez más diversos, también lo son las parroquias católicas. El resultado, dice el profesor Brett Hoover, quien enseña teología en la Universidad Loyola Marymount en Los Ángeles, es lo que él llama la parroquia compartida, o parroquias donde dos o más grupos culturales distintos comparten un edificio mientras mantienen su propia adoración y ministerios únicos.
Las parroquias compartidas desafían la idea de que “si el catolicismo fuera perfecto, todas las parroquias se verían iguales, todos los católicos adorarían lo mismo,” dice Hoover. “Pero cualquiera que haya viajado, incluso dentro de los Estados Unidos, sabe que el catolicismo en realidad no es así.” Las parroquias católicas del noreste se ven y se sienten diferentes de las del medio oeste o del suroeste.
Hoover, autor de The Shared Parish: Latinos, Anglos, and the Future of U.S. Catholicism (New York University Press), pasó años realizando una investigación etnográfica sobre cómo funcionan estas parroquias. Descubrió que la exitosa parroquia compartida brinda espacio para que distintos grupos culturales y ministerios coexistan y conecta a estos grupos a través de redes sociales y ministerios compartidos. Esto funciona para minimizar los desequilibrios de poder y asegurar que cada grupo cultural tenga lo que necesita para prosperar. Tal acto de equilibrio es difícil de lograr, pero Hoover tiene algunas sugerencias concretas sobre cómo el liderazgo parroquial, tanto laico como ordenado, puede ayudar a fomentar una comunidad parroquial compartida exitosa.
¿Qué es exactamente una parroquia compartida?
Una parroquia compartida tiene más de un grupo cultural, y por grupo cultural me refiero a comunidades que se acercan al catolicismo de maneras significativamente diferentes. La mayoría de las veces, estos son diferentes grupos raciales o étnicos.
En una parroquia compartida, estos grupos tienen su propio culto y ministerio distintos a pesar de pertenecer a la misma parroquia. Comparten las instalaciones, suelen compartir el liderazgo parroquial y normalmente hacen ciertas cosas en común, como grandes eventos sociales o ciertas liturgias. Pero aparte de eso, siguen siendo en gran medida distintos.
¿Puede dar un ejemplo?
Casi todos los católicos de los EE. UU. probablemente han asistido a una parroquia compartida, incluso si solo fue de vacaciones o mientras viajaba. Un buen ejemplo es mi antigua parroquia aquí en Los Ángeles—St. Mark’s en Venecia, California. Históricamente, Venecia era una ciudad blanca de clase trabajadora, y la parroquia tiene raíces blancas de clase trabajadora. Ahora, tanto el pueblo como la parroquia tienen una población latina significativa, así como una población creciente de profesionales de clase media alta, muchos de los cuales son blancos o asiáticos. La parroquia tiene tres misas en inglés y una misa en español. La mayoría de las personas que asisten a la misa en español son inmigrantes, mientras que tanto los miembros blancos como los latinos de habla inglesa asisten a las misas en inglés.
¿Qué tan comunes son las parroquias compartidas?
Son muy comunes, pero es difícil dar números exactos porque hay muchas definiciones y medidas diferentes. Por ejemplo, ha habido estudios sobre parroquias multiculturales, pero muchos de estos estudios definen una parroquia multicultural como cualquier parroquia con una población significativa de personas que no son blancas. Si tiene una parroquia que es casi en su totalidad mexicoamericana, esa no es realmente una parroquia multicultural; es una parroquia monocultural.
Una de las formas en que mis alumnos y yo hemos medido las parroquias compartidas es contar cuántas parroquias en una diócesis determinada tienen Misa en más de un idioma. No es una medida perfecta, por ejemplo, podría tener una parroquia con una comunidad filipina y una anglosajona que tienen misas separadas pero ambas son en inglés, pero es bastante bueno.
En general, lo que muestra este método es que en ciudades y estados con grandes poblaciones de inmigrantes, como Miami, Los Ángeles o Chicago, normalmente la mayoría de las parroquias son compartidas o tienen misas en más de un idioma. En otras partes del medio oeste y en los estados del sur, tienden a estar entre el 15 y el 50 por ciento de las parroquias compartidas. Y en lugares como Wyoming o Vermont, que tienen una pequeña población de inmigrantes, este número es mucho menor.
¿Qué tipo de preguntas tienen que negociar las parroquias compartidas?
Creo que las disputas sobre la reserva de habitaciones, las condiciones de las habitaciones y los estacionamientos son probablemente las cosas más comunes que crean tensiones en las comunidades parroquiales. Escuché que en una parroquia de Virginia, las personas ponían sillas de jardín y hacían fila toda la noche para reservar las instalaciones de la parroquia, como si estuvieran esperando en la fila para comprar boletos para un concierto o algo así.
Por un lado, este es un problema de fácil solución, y es algo que el sistema parroquial de EE. UU. hace bastante bien. Por lo general, hay un sistema computarizado de asignación de habitaciones que es bastante ordenado. Pero las tensiones reales no se tratan de habitaciones o estacionamientos: se trata de dinámicas de poder. Creo que las comunidades tradicionalmente anglosajonas que ahora coexisten con las comunidades latinas a veces se sienten incómodas con los cambios demográficos en sus vecindarios. Creo que a veces estos pequeños irritantes se convierten en símbolos del hecho de que las parroquias están cambiando de una manera que a la gente no siempre le gusta.
Una de las formas en que las comunidades establecidas en los Estados Unidos enfrentan la incomodidad o el conflicto es estableciendo reglas y haciéndolas cumplir. Está bien. Por lo general, funciona bastante bien para las personas. El problema es cuando hay una diferencia de poder que hace que sea más fácil para algunos grupos crear y establecer reglas o abusar de ellas para obtener lo que quieren.
¿Puede dar un par de ejemplos de cómo se desarrollan estas dinámicas de poder?
Diría que la disparidad de poder más común que veo, especialmente en las parroquias anglo-latinas, es cuando los líderes de la comunidad anglosajona son todos empleados parroquiales pagados y los líderes de la comunidad latina son todos voluntarios. He visto esto muy a menudo: un ministro de jóvenes blanco pagado cuyo grupo de jóvenes es en realidad la mitad o una cuarta parte del tamaño del grupo de jóvenes latinos, mientras que el grupo de jóvenes latinos está dirigido por un voluntario que a menudo tiene que pagar sus propios recursos, libros, velas y otros suministros.
No creo que esto siempre sea intencional: las personas a veces ni siquiera saben que está sucediendo, o simplemente se les ocurre. Tal vez el miembro del personal haya estado allí por mucho tiempo, pero la demografía de la parroquia y las necesidades de la parroquia han cambiado.
Otro símbolo de las diferencias de poder es cuando una comunidad tiene misa en el sótano de la iglesia mientras que la otra usa la iglesia. Hay menos de eso hoy en día, pero solías verlo mucho en Nueva York en la década de 1950. Escuché recientemente de una parroquia donde la misa en español era en un salón pequeño, aunque estaba llena y animada, mientras que la misa en inglés era en el presbiterio, aunque era mucho más pequeño.
¿Hay algún ejemplo de parroquias que hayan corregido con éxito estas diferencias de poder?
Una de las parroquias que estudié estaba en un suburbio de Los Ángeles donde el 80 por ciento de la población es latina. Prácticamente no hay católicos blancos en esta parroquia, pero tiene varios grupos culturales distintos, incluida una comunidad mexicoamericana de habla inglesa, una comunidad de inmigrantes latinoamericanos de habla hispana y una comunidad filipina.
En esta parroquia, no es un problema de que la comunidad latina tenga menos poder: son tan abrumadores en número que tienen más influencia. Pero todavía hay dinámicas de poder en juego. Por ejemplo, la comunidad mexicoamericana de habla inglesa ha estado allí durante mucho tiempo. Ellos saben cómo funcionan las cosas, y la comunidad incluye miembros del consejo de la ciudad, se sienten dueños de la parroquia y los demás los ven así.
Cuando la parroquia consiguió un nuevo párroco, una de las cosas que trató de hacer fue hablar sobre las necesidades de los feligreses de habla hispana. También vio que los miembros filipinos sentían que no tenían defensores dentro de la parroquia, a pesar de que habían sido miembros durante mucho tiempo. Aunque tenían su propio coro y su propia misa, eran una comunidad mucho más pequeña y no se sentían dueños de la parroquia. Así que reclutó a un pastor asociado filipino como símbolo de que esta también era su parroquia.
¿Tiene alguna sugerencia sobre cómo las parroquias pueden comenzar a igualar las dinámicas de poder?
Tengo dos opiniones sobre esto. Mi propia escritura tiende a enfatizar el papel del pastor. Esto funciona bien dentro de la dinámica del catolicismo en los Estados Unidos, pero puede que no sea tan relevante en otras partes del mundo. Creo que, idealmente, el párroco tiene una visión de cómo funciona la parroquia y mantiene a las personas responsables de esa visión. En otras palabras, está muy interesado en mantener una atmósfera igualitaria en la parroquia y asegurarse de que todos tengan acceso a lo que necesitan y que ningún grupo se sienta más dueño que otro grupo. Esto incluye hacer intervenciones cuando alguien crece demasiado para sus calzones.
Creo que esto funciona porque cuando alguien presenta una visión poderosa, conecta la misión de una parroquia con el evangelio y puede decir “esto es lo que somos y cómo funciona nuestra parroquia,” a la gente le encanta. Quieren acompañar. Hace cosquillas en la conciencia de las personas que podrían desconocer por completo las diferencias de poder.
Pero en realidad, no todos los sacerdotes están capacitados para hacer eso. Algunos vienen con sus propias expectativas sobre la rápida asimilación o el multiculturalismo. Entonces, si bien tener un párroco fuerte que guíe una parroquia compartida podría ser la forma más eficiente, en realidad debe haber otras formas de manejar las parroquias compartidas.
Por ejemplo, otras parroquias tienen una estructura de liderazgo laico que celebra la multiculturalidad de la parroquia, incluso si cambia el párroco. St. Nicholas en Evanston, Illinois tiene una larga historia como parroquia compartida multicultural. Esto comenzó con un párroco, el padre Bob, pero ahora la parroquia ha pasado por varios párrocos a lo largo de los años, y continúa la apertura básica y el deseo de un arreglo más igualitario. Creo que eso se debe al liderazgo laico en las comunidades latina y blanca.
¿Qué mantiene a los feligreses dedicados a una visión común de una parroquia compartida?
En primer lugar, casi siempre sucede que algunas personas simplemente no pueden manejar la transición a una parroquia compartida y se van. Eso es probablemente bueno al final. Los que se quedan encuentran alguna manera de dar sentido a la nueva identidad de su parroquia. Cómo lo hacen varía. Creo que ayuda si el párroco puede brindar una visión que se relacione específicamente con lo que significa ser católico: la catolicidad de la parroquia, el hecho de que todos venimos de diferentes orígenes y practicamos de maneras ligeramente diferentes y, sin embargo, todos estamos unidos por este bautismo común en una iglesia.
Si esa visión fuerte falta desde el púlpito, entonces las personas construyen una identidad común como sea que puedan.
Algunas personas pueden adoptar el lenguaje de la tolerancia: la idea de que todos tenemos derecho a estar en el país y adorar. El lenguaje de los “derechos” tiene mucho sentido para los estadounidenses. Eso, por supuesto, no siempre resuelve el problema de cómo compartir los recursos de manera equitativa: el hecho de que alguien tenga derecho a estar allí no significa que tenga derecho a cualquier otra cosa.
En otras ocasiones, las personas encuentran una manera de identificarse con un nuevo grupo cultural a través de sus propios antepasados inmigrantes. Eso puede ser realmente poderoso. En el Medio Oeste, por ejemplo, muchos católicos blancos descienden de inmigrantes alemanes. Vi a alguien responder a una queja de que los nuevos inmigrantes latinos no estaban aprendiendo inglés lo suficientemente rápido diciendo: “Bueno, mi propia familia habló alemán durante cinco generaciones.”
Lo que me sorprende sobre cómo las personas dan sentido a la comunidad compartida es que, a menos que sean guiados por el liderazgo parroquial para hacerlo, muy pocas personas usan la religión para dar sentido a sus parroquias compartidas. No sé por qué es eso. No sé por qué el sentido de una comunión global no informa nuestro sentido de lo que significa ser católico. Tal vez sea porque el Concilio Vaticano II le da mucha importancia a lo local y a lo vernáculo.
¿Cómo es una parroquia compartida saludable?
Esto es lo que llamamos la pregunta de los $64,000. Creo que se trata de algo más que tolerancia. La tolerancia está bien: es un buen paso adelante en comparación con las relaciones multiculturales en muchos lugares. Pero cuando hay desacuerdos o tensiones, la tolerancia no es suficiente para ayudarte a amar a tu prójimo. Una parroquia necesita tener algún tipo de visión compartida de unidad y diversidad. Me gusta la eclesiología de comunión por esta visión, porque ayuda a articular que todos somos uno, pero también somos diferentes.
Una parroquia compartida saludable no es aquella en la que todos los grupos culturales empiezan a tener el mismo aspecto. Fui a una parroquia que era predominantemente afroamericana y latina. La comunidad latina estaba asumiendo muchos elementos litúrgicos de la comunidad afroamericana, porque los miembros negros de la parroquia estaban preocupados de que estuvieran perdiendo su propia marca distintiva de catolicismo. Pero no estaba haciendo feliz a nadie en la comunidad latina realizar una liturgia que no era la suya.
En cambio, las parroquias saludables tienen este sentido de que todos están juntos en esto, que la parroquia es un proyecto común entre todos los miembros. Hay diferentes formas de promulgar eso. En el sur de California, donde vivo, el festival parroquial es una forma en que esto se expresa: todos los miembros de una parroquia se unen para que esto suceda, y se convierten en estas grandes extravagancias multiculturales que son identificablemente católicas y únicas para cada parroquia. Necesita estas formas periódicas en las que las personas se sienten parte de un proyecto común.
La Misa de Acción de Gracias es otra ocasión que funciona bien como liturgia multicultural. Es más fácil para las parroquias desarrollar sus propias tradiciones comunitarias únicas que en algunos de los grandes días festivos de la iglesia, como el Jueves Santo o la Vigilia Pascual, donde las personas están emocionalmente apegadas a expresiones litúrgicas particulares de su propio idioma y cultura. Si faltan cosas en estas Misas, la gente siente que ha perdido algo.
La otra cara de la moneda de las celebraciones compartidas es que cada grupo cultural también necesita su propio espacio. En parroquias grandes y urbanas que tienen múltiples horarios de misa, ya estamos acostumbrados a eso: cada misa tiene su propia comunidad.
¿Tiene alguna sugerencia sobre cómo las parroquias pueden comenzar a construir tradiciones en torno a una identidad parroquial compartida?
Primero, creo que alguien del liderazgo parroquial, ya sea laico u ordenado, tiene que recordarle a la gente que a veces está bien estar separados. Está bien que la gente adore en varios idiomas. Alguien debe asegurarse de que el horario de la parroquia, las reservas de habitaciones y los problemas del estacionamiento se aborden y recordar a las personas que aborden los desacuerdos con la caridad cristiana. Debe haber formas de alentar y validar las distintas partes de la identidad parroquial compartida.
Entonces, los distintos grupos también necesitan ser reunidos. Ayuda comenzar con proyectos comunes relativamente simples, especialmente si hay mucha tensión en la parroquia. Un proyecto que casi siempre sale bien es un día de “cuidar la parroquia,” donde todos vienen y quitan la maleza y barren el estacionamiento.
Ofrezca a las personas experiencias compartidas en las que puedan hablar o hacer algo juntos. Organice cenas o eventos sociales. Hay tanto que nos mantiene separados en esta sociedad, por lo que cualquier pequeña interacción positiva puede ser una revelación.
Este artículo también aparece en la edición de agosto de U.S. Catholic (Vol. 85, No. 8, páginas 22-26).
Imagen: Cortesía de Brett Hoover
Este artículo también está disponible en inglés.
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